Կախարդ կենդանիներ և կախարդական բույսեր

Կախարդ կենդանիներ և կախարդական բույսեր

Խավը հանգեցնում է մահվան, կատուն կախարդի կենդանին է, կրակի սալամանդները հրդեհներ են բռնկում, աչքերով կախարդում են դոդոշները, վամպիրները վերածվում են չղջիկների և մանդրատի դուրս, բեղմնավորված կախովի մարդու սերմի միջոցով, փոքրիկ դահիճը բարձրանում է: Որտե՞ղ են ծագում նման գաղափարները:

Կատուն - աստվածուհիից մինչև սատանան

Եվրոպական վայրի կատուն գերմանացիների կողմից դիտարկվում էր որպես ֆիզիկական սիրո խորհրդանիշ. Ֆրեյը, սեռականության աստվածուհին, ճանապարհորդում էր մի վագոնում, որը քաշեց վայրի կատուները: Ուրբաթ օրը Ֆրյատագը հարսանիքի օրն էր, շարժվող կատուներն, անխռովված իրենց փխրուն մունետաներում, տեղավորվում էին դրանում, և հենց այդ կապն էր պտղաբերության հետ, որի պատճառով կատուները ձախողվեցին քրիստոնեական ժամանակներում: Կանանց սեռականությունը քրիստոնեական հոգևորականության համար դարձավ Սատանայի գործի նախատիպը, կատուն դարձավ նրա կենդանին: Կախարդուհի դարձավ Ֆրյա աստվածուհին, ով իր չար գործերը կատարեց կատվի տեսքով:

Վարդապետ Բերտոլդ ֆոն Ռեգենսբուրգը շտապեց կատվի դեմ. «Նրա պարանոցից դուրս եկող շունչը ժանտախտ է. և եթե նա ջուր է խմում, և նրա աչքից արցունք է ընկնում, արցունքը փչացած է. բոլոր նրանք, ովքեր խմում են այսուհետ մահվան զգացումով »:

13-րդ դարում սատանան հայտնվեց որպես սև կատու ՝ կրակոտ աչքերով: Ենթադրվում է, որ օրհնյալ Դոմինիկը 1235-ին փոխարկել է սատանայի տիրապետած ինը կանանց: Այս սատանան նման էր. «Այս կատվի աչքերը նման էին եզի, այո, նրանք կրակի նման էին. կենդանին փչացրեց իր լեզուն, որը կես ոտքով երկար էր և նման էր կրակի. այն ուներ պոչը գրեթե կեսի երկարությունը և շան չափը. սրբի պատվերով, այն սայթաքեց դեպի զանգակի պարան ընկած անցքը: «Նույնիսկ այսօր շատերը հավատում են, որ սև կատուները հատուկ հատկություններ ունեն: Կենսաբանորեն սա անհեթեթություն է:

Անգլիացի կախարդներն իբր թե չէին պահում սև, այլ սպիտակ խայտաբղետ կատուներ: Այս կատուների միջոցով նրանք ուղղագրություն էին հարուցում: 1565 թ.-ին Ագնես Ուոթհաուսը և նրա դուստրը դատավարության էին ենթարկվում Եղիսաբեթ Ֆրանցիսկոսի հետ կախարդության համար: Ըստ երևույթին, դա ցույց է տվել `կատու: Եղիսաբեթ տատն իր արյունը կտար սատանային; և նա կտա նրան սպիտակ խայտաբղետ կատվի տեսքով: Այս կենդանին կսպաներ իր երեխային և նրա սիրեկանին: Տատիկը տվեց մարդասպան Ագնես Ուոթհաուսին: Իր հերթին կատուն շտապում էր իր ամուսնուն և կսպաներ նրան, ինչպես նաև հարևանը: Ագնես Ուոթհաուսը մահապատժի է ենթարկվել որպես կախարդ:

Կատուները զգում են, երբ անձրևը գալիս է և ականջները հարվածում է թաթիկներով: Ուստի անգլիացիները հավատում էին, որ դրանք փոթորիկներ և ամպրոպներ են առաջացնում: Այդ պատճառով Ագնես Սամփսոնը դատարանում էր. «Կախարդը կատուն տարավ եկեղեցի, նա մկրտեց այն, ապա սպանեց մարդու մի քանի ոսկոր: Նա գողացել էր ոսկորները գերեզմանատանը: Կախարդն այնուհետև կախվեց իր հանդնուց, կատուն տարավ գրկում և ծիծաղեց հեռավորության վրա: Այնտեղ նա բաց է թողել կատուն, որը ջրի մեջ չընկնելու համար սարսափելի փոթորկի քամի է արձակել: Փոթորիկը սպառնաց Լեյթ քաղաքին »:

Միաեղջյուրը

Միջնադարի առավել կախարդական կենդանին իրականում գոյություն չուներ, ավելի ճիշտ `իրականում ոչ: Հույն բժիշկ Կտեսիասը գրել է մ.թ.ա. 400-ին: Մ.թ.ա. էշի Հնդկաստանի երկրում: Այս կենդանին պետք է ունենա եղջյուր իր մանուշակագույն գլխին: Այս միաեղջյուրի եղջյուրը բոլոր թունավորներն անվնաս էր դարձնում, ուստի եվրոպացիները հավատում էին միջնադարին: Ալեքսանդր Մակեդոնացին պետք է հենվեր այդպիսի միաեղջյուրի վրա:

Կենդանիներ կար, միջնադարում բոլորը համոզված էին. Ոչ ոք դա չէր տեսնում, բայց թագավորները պահում էին մեղավոր եղջյուրները, ինչպես ոսկե գանձերը: Ի վերջո, նրանք բուժում էին էպիլեպսիան, տենդը և գրեթե ամեն ինչ: թույնով պահված եղջյուրը նրան եռացրեց: Նորվեգիայի թագը գիտեր կենդանուն: Միաեղջյուրները չէին պտտվում հեռավոր Հնդկաստանում, այլ Գրենլանդիայի ծովում, ավելի ճիշտ ՝ նարխալները: Այս whales- ն ունի մրգահյութ; և վիկինգները գործ էին անում դրա հետ: Գրենլանդիայի նրանց գաղութարարները նրանց ապահովում էին նարնջի կոճղեր, և ենթադրաբար հրաշքի եղջյուրները կարող էին բազում անգամ քաշվել ոսկով: Դանիայից բնագետ Օլե Ուորմը բացահայտեց կեղծիքը 1638 թվականին:

Միաեղջյուրը պետք է լինի նույնքան ուժեղ, որքան փիղը. միայն կույսը կարող էր խեղդել այն: Penակատային մասում գտնվող պենիսի խորհրդանիշը ծաղկեց մաքուր ֆանտազիան: Իսկ ինչ վերաբերում է հնդկական միաեղջյուրին, որը ենթադրաբար կռվել է փղի մոտ այնտեղ, վայրի գազան: Մարկո Պոլոն արդեն հաղորդել է այս միաեղջյուրի մասին, և նրա եղջյուրը հայտնաբերվել է չինական դեղատներում: Այս միաեղջյուրը իսկապես գոյություն ունի. և, ենթադրաբար, բուժող եղջյուրի պատճառով այն ոչնչացման եզրին է: Գեղեցիկ ձիու հետ դա քիչ բան է: Փոխարենը, հնդկական ռնգեղջյուր կոլոսն է: Միաեղջյուրը կարող է իր ծագումն ունենալ նաև Հին Արևելքի պատկերում, որոնք կողմնակի տեսանկյունից ցույց են տալիս անտիպլոպներ:

Եբրայերեն բնօրինակն էլ սխալ թարգմանվեց նաև Լատինական Աստվածաշնչում: Ունորկորիսը, որը երևում է նաև կողքից, ավրոխն է: Հին մշակույթները կրոնական պատճառներով բուծեցին «միաեղջյուրներ»: Եթե ​​եղջյուրի կոճղերը դնեք մի հորթի, որի գանգը դեռ միասին չի աճել, այն կաճի մեկ եղջյուր `ոչ թե երկու: Անասունները կրոնի կիզակետում էին Միջագետքում և Պարսկաստանում: և Եվրոպայի կախարդական մտածողությունը այստեղ իր արմատներն ունի:

Ստրիգեն և այծի կաթնամթերք

Բուդը կախարդ է `ստրիգա, համենայն դեպս նրա լատինական անունը Strix է: Ստրիգան, որը կոչվում է վաղ ժամանակակից դարի կախարդներ, կախարդ: և դրանք վերաբերում էին հին Հռոմին: Կային Strigen դևերը, որոնք թռչունների ձևով թռչում էին տներ և գիշերը թափում երեխաների արյունը, բայց նաև հայտնվում էին որպես կանայք ՝ ավելի ուշ կախարդական վնասի կարծրատիպ:

Owls- ը միշտ կախարդական էր, իսկ երկիմաստը `իմաստության և գիտելիքի, զգայականության և բուժման թռչուններ: Արծիվ բուդը գիշերվա ընթացքում առաջնորդվում էր Օդինի Teutons- ի հետ: Բայց բուն բերեց նաև համաճարակները. նա հայտարարեց մահվան մասին. և նա աշխատում էր որպես կախարդների սկաուտ: Օվիդն արդեն հավատում էր, որ օվերը սպանում են երեխաներին. և Բանշեն ՝ իռլանդական բանդեյը, գոռում է գոմի բու ձայնով:

Փոքր բուի «Քուվեյթը» վաղ ժամանակների մարդկանց կողմից հասկանում էին որպես «հետ»: Այսպիսով, նա մահվան կոչեց, որպեսզի նրանց հոգիները սատանայի տանեն: Սեռական ինքնագիտակցող կանայք աճեցին «բու հագուստ»: Բայց սա միայն բացասական չէր հասկացվում. Պալատինատ բու փետուրները կարում էին հարսանեկան զգեստը ՝ բերրիությունը խթանելու համար:

Owls- ի բնական ունակությունները նպաստեցին սնահավատությանը. Օվերը գիշերը թռչում են, և նրանք լուռ թռչում են: Նրանց աչքերը ուժեղացնում են լույսի ամենափոքր քանակը, որպեսզի նրանք հիանալի տեսնեն լուսնային գիշերները: Մեծ աչքերը առջևում են `մարդկանց նման: Նրանք չեն կարող տեղափոխել օղեր; փոխարենը, նրանք գլուխները շրջում են մինչև 270 աստիճան: Գոմի բուներն ապրում են նաև այն վայրերում, որտեղ շրջում են նաև ուրվականներն ու կախարդները. Գերեզմանատներում և ավերակներում: Մինչ օրս ֆերմերները նրանց մեխել են, որ դռները գոմ լինեն:

Այծի կաթնագործը նույնպես գտավ կախարդների հավատալը: The insectivore- ը, որը նաև կոչվում է գիշերային կուլ, գիշատիչն է, ինչպես ձվերը: Այն շատ արագ թռչում է, և դուք կարող եք տեսնել միայն ստվերային շողոքորթ անցյալ: Որպես մթնոլորտային կենդանի, այն նույնքան հարմար էր, որքան բուն ու չղջիկ: Նա այսօր կրում է իր կախարդի անունը, քանի որ մարդիկ հավատում էին, որ նա գիշերը այծերի, ոչխարների և խոշոր եղջերավոր անասունների կեղտոտված կաթը կծում է, ավելի ճիշտ ՝ կախարդը վերածվեց այդպիսի թռչնի ՝ այս կերպ կաթը գողանալու համար:

Սև հավը

Հավերը տարածված էին մոգության մեջ, հավանաբար այն պատճառով, որ նրանք ամենուր էին: Եթե ​​սև հավը ձվի առանց դեղնուցի ձու էր դնում, այն կարող էր օգտագործվել կախարդների համար: Քանի որ այդպիսի ձուն ստեղծվել է օձի սեռով: Տնային տնտեսուհին ձուն նետեց տանիքին, որպեսզի կախարդներն ու սատանաները չկարողանան վնասել տունը:

Ագռավը

Ravens- ը և ագռավները ամենախելացի թռչունների շարքում են: Դուք պլանավորում և հիշում եք փորձառություններ; նրանք ծաղրեցին թաքնված տեղերը ՝ իրենց սև հարազատներին խաբելու համար. նրանք ընկույզ են դնում լուսացույցների վրա, որպեսզի մեքենաները կարողանան ճեղքել դրանք: Որպեսզի ավելի վատանան գործերը, դրանք նույնպես սև են: Զարմանալի չէ, որ նրանք համարվում էին կախարդական թռչուններ:

Հնում դրանք դիտվում էին որպես ֆուտուրիստներ: Raven- ը «քրքջաց» ՝ ապագան հռոմեացիների համար կարծես սև էր թվում: Խավը նույնպես սնվում է գազարով: Դա նրան մոտեցավ նեկրոզին: Գերմանիայում մահացող մարդու տանիքում գտնվող մի ագռավը հայտարարեց, որ նրա հոգին անիծված է: Գերմանական Սկալդները համարվում էին մահվան թռչուններ, բայց մահվան աստվածը նույնպես Օդինն էր. ագռավները մութ էին, բայց չար չէին: Հուգինը, մտածեք և Մունինը, հիշեք, գիտեք, որ տարբերվում են ագռավները, և վիկինգները իրենց նավերով իրենց հետ տանում էին կեղտոտ ագռավներ:

Ravens- ը համարվում էր կախարդության ապացույց: 1656 թվականին Աննա Թոնիին դատավարության էր ենթարկել որպես կախարդ: Մի ագռավ, որը նստելու էր ուսին, ապացուցեց իր մեղքը: Խեղճ կնոջը խոշտանգել և գլխատել են:

Ժանտախտ, սով և պատերազմ. Վաղ ժամանակակից շրջանը հուսահատության ժամանակ էր: Մարդիկ և իշխանավորները ցանկանում էին գտնել չարի «պատճառը»: «Խելացի» խավը ակնհայտ ընտրություն էր: Խավերի ճոճանակներն ուղեկցում էին մռայլ հնձվորին, նրանք թռչում էին ժանտախտից առաջ. նրանք բույն են անում Գալգենբերգում, որտեղ հանդիպում են նաև կախարդները, և «Ռաբենա» էր փտած դիակը:

Սատանայական օձ

Դրակոնները հիբրիդ էակներ են, որոնք համատեղում են սողունների, թռչունների և կաթնասուների հմտությունները և մարմնի մասերը: Նրանց մեծ մասը գիշատիչներ են: Օրինակ, չինական վիշապները օձի, կարպի, տավարի, եղջերու եղջերուների և վագրի թաթերի տարրեր ունեն: Եվրոպական վիշապները օձի մարմինները համատեղում են չղջիկների թևերով: Թե՛ Եվրոպայում, թե՛ Ասիայում մարմինը ծածկված է սողունի նման սանդղակով: Գլուխները հիշեցնում են կոկորդիլոսները, օձերը, գայլերը կամ մեծ կատուները: Որոշ վիշապներ ունեն թևեր, չինական վիշապները թռչում են առանց այդպիսի օգնության, որոշները ՝ վեց ոտք, մյուսները ՝ չորս, մյուսները ՝ ընդամենը երկուս: Դրակոնները հրկիզում են կրակը կամ մղում ալիքները: Եվրոպական վիշապները հաճախ ունենում են պատառաքաղ լեզու և թունավոր շունչ:

Կենդանին, որն առավելապես ձևավորում է վիշապը, օձն է: Շատ վիշապներ դժվար թե տարբերվեն հրեշներից աղավաղված օձերից: Եվրոպայում դա նույնիսկ ակնհայտ է արմատային բառով: Հին Հունաստանի վիշապները հիմնականում մի տեսակ օձեր են, համաձայն Դելֆիում գտնվող Փիթոնի: Խեղդող Փիթոնը կոչվում է նրա անունով, այլ ոչ թե շրջապատում: Հիդրայի շատ գլուխներն ու պարանոցները նույնպես օձեր են: Այս վիշապները հաճախ պահպանում են գանձերը ՝ քարանձավներում և ստորգետնյա տարածքներում:

Քրիստոնեության մեջ օձն ամենացածր կենդանին է, որը դատապարտված է սողալ նրա փորը: Օձը սատանայի խորհրդանիշն է. Նույնիսկ եթե վիշապին տրվում են «տգեղ» տարբեր հատկանիշներ քրիստոնեական ներկայացումներում, ինչպիսիք են չղջիկների թևերը և գորտի աչքերը, դրանք մնում են օձի թեմայի տարբերակներ: Կարևոր քրիստոնեական առասպելը, որը վիշապին հաղթող է Սուրբ որջի համար, ցույց է տալիս պայքարը բարու և չարի, Աստծու և Սատանայի միջև:

Եվրոպայում մեծ խեղդող օձեր չկան, և մոդելը կարելի է տեսնել տհաճ օձերի, հավելանյութի, ասպերի վիփերի, լեռան ձողի և դաշնակից տեսակների մեջ: Թունավոր օձերը տարածված են տաք Միջերկրական ծովում, որտեղից ծագում է վիշապ տերմինը: Նրանց կյանքի ձևը թույլ է տալիս եզրակացություններ անել վիշապի առասպելի մասին. Վիշապներն ապրում են քարանձավներում և պահպանում են թաքնված գանձերը. Օձերը թաքնվում են նաև քարանձավներում, ծալքերում, արմատների տակ և այլն: Ձմռան ամուրության մեջ կան շատ շատերը. Կարգավորիչները ձևավորում են այսպես կոչված օձի հանգույցներ:

Օձի հալումը նրան կապում էր բնության մեջ կյանքի ցիկլերի հետ. սա կարող է ցույց տալ, թե ինչու են վիշապները աշխարհի պատվերի սկզբում:

Եվրոպական օձերը չափից դուրս «վիշապներ» չեն, բայց ոմանք «թունոտ» են, նրանց թունավոր խայթոցը: Եթե ​​դրանք շատ եք ընդլայնել, ստեղծեցիք ուրուր: Այնուամենայնիվ, Ասիայում, նաև Չինաստանում, վիշապի չափսի օձերը, որոնք իրենց անունն են վերցնում վիշապից, ապրում են ցանցը և վագր python- ը: Զուտ պիթոնը պայքարում է Հարավային Ամերիկայի անակոնդայի հետ `ամենամեծ կենդանի օձի տեղը: Վագրի պիթոնը միայն մի փոքր ավելի փոքր է: Երկու տեսակների չափահաս կենդանիները կարող են հեշտությամբ խեղդել և կուլ տալ եղնիկը, երիտասարդ ջրային գոմեշը կամ այծերը: Նույնիսկ մարդը խնդիր չի դառնա իրենց մարսողական համակարգի համար `չափի առումով: Փիթոնը հավանաբար Ասիայի պատմությունների օրինակն էր, որի մեջ վիշապները փռվում էին փղերի վրա: Պիթոնից դուրս ուրուր զարգացնելու համար հարկավոր է փոքր չափազանցություն: Համենայն դեպս Հնդկաստանի վիշապների նկարագրությունները, որոնք խեղդում են կենդանիներին և մարդկանց եվրոպական միջնադարում, ակնհայտորեն վերադառնում են պիթոններին:

Հորթը

Չղջիկներին կախարդը ուղեկցում է սնահավատության և սարսափ ֆիլմում: Ալֆրեդ Էդմունդ Բրեմը գրել է «Tierleben» - ում. «Չղջիկների մռայլ հոտը սողում է բոլոր ծալքերից, անցքերից և քարանձավներից, կարծես նրանք չպետք է իրենց դրսևորեն արևի լույսի ներքո […]: Որքան ավելի շատ է ընկնում լուսաբացը, այնքան ավելի շատ կլինի այդ մութ ընկերների թիվը, մինչև բոլորը արթնանան առաջիկա գիշերը »: Եվ նա հառաչեց.« Չղջիկի թռիչքային մաշկի հետ միասին նա [քահանային] սատանա է ուտում, հիվանդության խելագարության ամենամեծ խեղաթյուրումը: »»:

Մթության վախը, որին մարդկային աչքերը հարմարեցված չեն, մնում է նույնիսկ չղջիկների մասին գիտելիքներով: Քարանձավները, որոնք խուսափում են մարդկանցից, պատուհանի համար ապաստան են: Մարդկանց համար նրանք նույնպես գերեզմանոցներ են. Չղջիկները հարմար են այնտեղ, որտեղ մարդիկ թաղում են իրենց մահացածներին: Չղջիկներն արթնանում են հենց մարդիկ, երբ երազում են, տեղերում, որոնք նույնպես արտացոլում են անգիտակից վիճակը:

Բրեհեմից տեղեկանում ենք, թե ինչու է չղջիկն առասպելական հրեշ. «Չղջիկների մնալը մթության մեջ, մկնիկի նման [...], թռչող ձեռքերը և [...] դեմքի արտահայտությունը [փոխանցում] ինչ-որ բան անասելի, […]: Մինչ լավ հոգիները հայտնվում են աղավնի թևերով, […] դևերը նախագծվում էին չղջիկների թևերով: Lindworm- ը և Դրակոնները […] իրենց թևերը վերցրել էին չղջիկից, ինչպես որ սատանայի սատանայական կերպարը չղջիկ թևերով կամ չար ոգիների բանակով […] դեռ հայտնվում են չղջիկների տեսքով: […] Հաշվի առնելով նրանց մեծ օգուտները […], չղջիկները […] հայտնվում են որպես հանգիստ լանդշաֆտի բարեկամական, աշխուժացնող տեսք »: Բրեմը նկարագրեց չղջիկների տեսքը 1864-ին.« Նրանց ընդհանուր ձևավորման առումով նրանք […] համընկնում են կապիկների հետ: «[...] Նրա ձեռքերը վերածվում են թռիչքային գործիքների, […] Բոլոր հատկություններից […] մաշկի զարգացումը ամենաթանկն է, քանի որ այն […] որոշում է դեմքի արտահայտությունը և դրանով իսկ դառնում է պատճառ, որ շատ դղրդական դեմքեր ունեն […] դաժան տեսք: »

Ըստ Brehm- ի, չղջիկը նման էր կապիկին: Նրա ձեռքերը (գեղեցիկ!) Թռչող գործիքներ էին, նրա մաշկը կարծես հրեշ էր: Մենք սովորում ենք կապիկներից Բրեհեմից. «Կապիկներին մեր շրջելը հիմնված է […] նրանց տաղանդի վրա: Նրանք շատ նման են և շատ քիչ մարդկանց »:

Չղջիկը թռչում է որպես մթության մեջ մարդկանց աղավաղված պատկեր: Դա գռեհիկ պատկեր է: Չղջիկները գլուխները գլուխ են բարձրացնում: Կենդանին, որը նման է կապիկին, որը կարող է գիշերը տեսնել և թռչել, ցնցումներ առաջացրեց: մարդուն նման կենդանին, բայց անմարդկային ունակություններով:

Կախարդական բույսեր

Կոճակը, որի մեջ Մալեֆիցիան արտադրում է իր խմիչքները, նույնքան կախարդների հավատքի մի մասն է, որքան Արկտիկայի սառույցը: Միջնադարյան մարդիկ գիտեին բուժիչ և թունավոր բույսերի ազդեցությունը և դրանք կախարդականորեն էին մեկնաբանում: Դոզան թույնը դարձնում է նաև գիտական ​​իմաստով - և սպիտակ և սև մոգության սահմանը, բուժման և վնասելու միջև, թափանցելի էր:

Կախարդական բույսերը օգնեցին կախարդության դեմ: Վերբենան բռնեց անեծքները, երեցը օգնեց դևերին: Չար ոգիները մարդկանց հեռացնում էին գիհով: Սխտորը, վայրի սխտորը, վալերիանը, սամիթը և սամիթը զենք էին դևերի դեմ, որոնք բերում էին հիվանդություն: Sage- ը նրանց հեռու պահեց մահից: Գաուչեիլը Լիսսայի համար դեղամիջոց էր համարվում և ենթադրաբար պետք է հաներ սատանային: Բելադոնան (բելադոննա) հայտնի էր նաև որպես խոտաբուծության դեմ բուժիչ բույս: Նրա արմատները պեղվել են Սուրբ Հովհաննեսի օրը:

Հալյուցինոգեն բույսերը հայտնաբերվել են ինչպես այն պնդման մեջ, որ կախարդները օգտագործում են թռիչքի քսուք, և այն քսուքները, որոնց միջոցով կեղտաջրերը պետք է ներս մղեն իրենց վերափոխելու համար: Նա պետք է դառնա գայլ, որը գայլի մաշկի վրա դնելով կամ իր մաշկը քսեք գայլի ճարպից, կակաչի սերմերից, Սուրբ Ծննդյան վարդից կամ փուշ խնձորից պատրաստված քսուքով:

Հոգեբանական բույսերը այսօր էլ տարածված են shamanic ծեսերում: Լիանա Այուահասկան, ալկալոիդ մեսկալինով պեյոտլյան կակտուսը, խնձորի փուշը, ծխախոտի ծուխը, գիհը, եղեսպակը, խնկունը կամ խոզապուխտը համարվում են ուսուցիչ բույսեր և այն վայրը, որտեղ ապրում են ոգիները: Բայց նրանք շամանական ծեսում իմաստ չունեն, որ կասկածում են հիպպին կամ Գոա տեխնո աշակերտները: Շատ շամաներ մերժում են գիտակցության վրա ազդելու այս միջոցները և մտնում են իրենց վիճակը բացառապես համակենտրոնացման միջոցով:

Հոգևոր պրակտիկայով զբաղվողները, բայց նաև հիվանդ մարդիկ կարող են մուտք գործել մի տեսակ «ակնհայտ մահ»: Շամանի տրանսը և վուդու երկրպագուի մոլուցքը հիմնված են այնպիսի պայմանների վրա, որոնք ամրապնդվում են ափիոնով, բելադոննանով, հենբանով կամ դոդոշով: Հենբանը կարող է հանգեցնել կոշտության, որի մեջ անգիտակից կենդանի է: Շամանները իրենց հոգևոր ճանապարհորդությունը դեպի նախնիների ոգիներ աշխարհը համարում են անցողիկ մահ: Նրա մարմինը պառկած է անշարժ, մինչդեռ նրա մյուս ինքնաշարժը անցնում է անտեսանելի հարթությունը: Շատ հավանական է, որ Snow White հեքիաթի հիմնական մոտիվը հիմնված է նման ծեսերի վրա. Եկեք փոխարինենք այն խնձորը, որը Snow White- ն կծում է, և որ նա ստանում է կախարդից, օրինակ ՝ toadstool- ի միջոցով, և մենք քունը մեկ օրով սահմանափակում ենք մենք շամանի փոքր մահը:

Մանդրադը

Մենք գիտենք մանդրադը ՝ Մանդրագորան, Հարի Փոթերից, որպես բղավող հոմունխուլ: Մանդրակի արմատն ունի մարդու նման ձև, մի փոքր երևակայությամբ ՝ երկու ոտք և երկու զենք: Դա մանդրատի արմատի վաճառքը չէր, որը մարդկային ձևի հիշեցմամբ պայմանավորված նաև Հիլդեգարդ ֆոն Բինգենին կախարդական ուժ էր տալիս, խարդախություն չէր: Հնարքն էր արմատախիլ անել արմատներից բացի արմատները: «Alraundelberin» նշանակում է կախարդ կամ կախարդական կին: Ռուսները հավատում էին, որ երեխան դուրս կգա արմատներից:

Գիտնականները գիտեին բույսի ազդեցության մասին: Ալբերտուս Մագնուսը գրել է իր անհնազանդ որակի մասին: Հիլդեգարդ ֆոն Բինգենը հավատացյալի ներքին վիճակը համարեց որոշիչ ազդեցություն այդ էֆեկտի համար. «Դա է պատճառը, որ մարդը, իր ցանկությունների համաձայն, բորբոքվում է Մանդրագորայի կողմից, ինչպես որ ժամանակին անում էր կուռքերի հետ»: Տնեք որպես «խոտ, ինչի մասին են խոսում հողային վարորդները»: Իտալիայում նա համարվում էր «բոլոր կախարդությունների սիրուհի»:

Monkshood

Թունավոր վանականությունը գայլերին և շներին սպանելու միջոց էր: Վհուկները պետք է օգտագործեն դրանք չարություն ուղղելու համար և օգտագործեն իրենց զոհերը սպանելու համար: Լեհաստանում այն ​​կոչվում էր դժոխքի խոտ, Գերմանիայում մեռած ծաղիկ կամ սատանայ խոտ:

Փուշ խնձոր

«Կախարդական» բույսերը երբեմն իսկապես թունավոր բույսեր էին, հատկապես գիշերային ցերեկներ: Ընդհանուր փուշ խնձորը ոչ միայն հալյուցինացիաներ է հարուցում, այն կարող է սպառնալ կյանքին: Նույնիսկ այսօր, հայտնի անունները վերաբերում են նրա նշանակությանը որպես կախարդական բույս ​​`մահճակալ, կախարդ և սատանայի խնձոր:

Հենբան

Հենբանը նույնպես պետք է կախարդներ խառնի իր դեղամիջոցների մեջ: Ատամի ցավի խոտը փոքր դոզաներում ցավազրկող ազդեցություն ունի: Այսօր դա հազվադեպ է, բայց տարածված էր Եվրոպայում վաղ ժամանակակից շրջանում: Այն նաև ծառայում էր ձգվող գինին և գարեջուրին: Ֆրեյքը պնդում է, որ գերմանական գարեջրի մաքրության մասին օրենքն ընդունվել է ՝ «բիլսեն» գարեջուրից դուրս բերելու համար: Այնուամենայնիվ, դրա մասին որևէ ապացույց չկա: Հենբանն առաջացնում է արթնացող երազներ: Կախարդության և սատանայի հետ փոխհարաբերությունների մասին ֆանտազիաները կարող են ուժեղացվել այս դեղամիջոցի միջոցով:

Կախարդ սնկով

Սնկային օղակը դեռ կոչվում է կախարդների շրջան կամ կախարդների օղակ: Կարմիր գլխարկով և սպիտակ կետերով բամբակյա զամբյուղը տպավորիչ է թվում, և դա ստեղծում է հալյուցինացիաներ: Զարմանալի չէ, որ նա համարվում էր կախարդի սնկով: Մինչ օրս դոդոշի մեր նկարները իրար հակասող են: Երկրում երեխաները սովորում են, որ դոդոշը մահացու թույն է պարունակում. Սպիտակ պալարային ագարները, օրինակ, շատ ավելի վտանգավոր են:

Նոր դարաշրջանի գուրուզները պնդում են, որ եկեղեցին սատանայացրեց դոդոշը, քանի որ շամանները այն օգտագործում էին անտեսանելի աշխարհ ճանապարհորդելու համար: Սա չի կարելի ապացուցել; Այնուամենայնիվ, կարելի է ցույց տալ, որ դոդոշը խաղացել և շարունակում է կարևոր դեր ունենալ Եվրասիայում շամանական ծիսակատարությունների ժամանակ. Սիբիրյան շամանները խմում էին եղևնիների մեզի, որոնք կերել էին սնկերը: Դոդոշը պարունակում է մուսկիմոլ, այս ակտիվ բաղադրիչը փոխում է գիտակցությունը և ստեղծում հալյուցինացիաներ:

Ergot, Claviceps purpurea, խողովակային բորբոս է, որը մակաբույծներ է տարեկանի, այլ հացահատիկների և խոտերի մեջ: Ախտանիշները, էրգոտիզմը, ցնցումները և կաթվածները հետևում են հացահատիկային կերակուրներին, որոնք սնկերը աղտոտում են: Հալյուցինացիաները կողմնակի բարդություններ են, որոնք նման են կախարդության սարսափ պատկերներին: Միջնադարի զանգվածային համաճարակները կարելի է բացատրել ergot- ով: Թխված ալյուրից թխած հացը, ծղոտի և խոտի մեջ եղած կլավիկսպերը, մահճակալը և խոշոր եղջերավոր անասունները `դոդոշիկն ամենօրյա կյանքի մի մասն էր: Հերոինի պես, բորբոսն աշխատում է շնչելով: Ագռավն ու կոճղերը բաժանեցին մակաբույծը, գյուղացիները ներթափանցեցին ճիրանները: Գյուղատնտեսական պատմաբանները ենթադրում են, որ հացահատիկի մեկ երրորդը վարակվել է էրգոտով:

Հոգեբան Լինդա Կորպորաելը կասկածում է կախարդական հիստերիայի հետևից և հետաքննել է կախարդների փորձությունները Մասաչուսեթս նահանգի Սալեմ քաղաքում, 1692 թվականին: Այդ ժամանակ ութ աղջիկ ասում էր, որ դրանք կենդանիներ և հրեշներ են: Նրանք տեղացիներին մեղադրում էին, որ դրանք տարակուսում են: Դատապարտյալների իննսունինը կրեցին մահապատիժը: Այնուհետև ախտանշանները դադարեցին: Կորպորալը կախարդանքի փորձության պահին հայտարարեց, որ կլիման իդեալական է սնկերի տարածման համար: Ռայը, նրա հիմնական հյուրընկալողը, Նոր Անգլիայի հիմնական բերքն էր: Աղջիկները խենթանում էին ձմռանը այն բանից հետո, երբ ֆերմերները հացահատիկը ցրեցին:

Տարբեր սնկերի ընդհանուր անունները մինչ օրս նշում են, որ նրանց թվում էր, որ կախարդներն են `կախարդի կարագ, կախարդական խողովակ և սատանայի սնկով:

Վիեննից կախարդների հետազոտող Քրիստա Թուկզայը թմրանյութերի վերաբերյալ ինտենսիվ հետազոտություն է իրականացրել վաղ շրջանի կախարդական գաղափարներում. Նա պարզ է համարում, որ թմրանյութերի թունավորումը ներառված էր կախարդության գաղափարների մեջ: Այնուամենայնիվ, «Այն, ինչից ճիշտ են սնվում մարդիկ, չեն կարող բխել աղբյուրներից»:

Հատկապես պոզիտիվիստ բժիշկները կասկածում են էրգոտի թունավորմանը, որպես կախարդի մոլություն: Վաղ ժամանակների «փոքրիկ սառցե դարաշրջանը» նրան շատ լավ պայմաններ կստեղծեր: Էրգոտիզմը չի բացատրում կախարդների նկատմամբ հավատը, բայց դա կարող էր լինել հրդեհային արագացուցիչ ՝ զանգվածային հոգեբանների համար, որոնք կապված են կախարդների մոլության հետ: (Դոկտոր Ուտց Անհալթ)

Նախնական թողարկում. Կախարդ կենդանիներ և կախարդական բույսեր Քարֆանկելի Կոդեքս թիվ 12/2014-ում

Գրականություն
Eliade, Mircea: Շամանիզմ և արխայական էքստազի տեխնիկա. Ֆրանկֆուրտ ամ մայ 1975:
Գինցբուրգ, Կառլո. Վհուկների շաբաթ օրը: Գիշերային պատմություն վերծանելը. Ֆրանկֆուրտ ամ մայ 1993 թվական
Հարիս, Մարվին. Ծույլ մոգություն: Մեր կարոտը մյուս աշխարհին. Շտուտգարտ 1993:
Հերման, Պող. Նորվեգիայի դիցաբանությունը. Բեռլին 1995 թ.
Հիլլեր, Հելմուտ: Սնահավատության բառապաշար. Süddeutscher Verlag GmbH. Մյունխեն 1986 թ.
Ռոզենբոհմ, Ալեքսանդրա: Մարբուրգի ազգագրության ուսումնասիրություններ: Հալուցինոգեն դեղեր շամանության մեջ: Առասպել և ծես մշակութային համեմատության մեջ. Բեռլին 1991 թ.
Սամերս, Մոնթագա. Գայլը. Լոնդոն 1933:
Sidky, Hubert: Կախարդություն, լիկյանտրոպիա, թմրանյութեր և հիվանդություններ.Նյու Յորք. 1997 թ.
Stewart T., Caroline: Գայլի հավատքի առաջացումը. In: Bolte, Johannes (խմբ.): Ժողովրդական բանահյուսության ուսումնասիրությունների ասոցիացիայի ամսագիր. Հիմնադրվել է Կարլ Ուայնհոլդի կողմից: 19-րդ տարի: Բեռլին 1909. էջ 30-49:

Հեղինակային և աղբյուրի տեղեկություններ


Տեսանյութ: Հայ-գերմանական արշավախումբը ուսումնասիրում է Հայաստանի բրածո կենդանիներն ու բույսերը